《主权性积分态：一种新的存在模式》
詹姆斯.玛呼最新发布的文章，名为《主权性积分态：一种新的存在模式》。这是一份80页免费文本，深入描绘了主权性积分态意识，而我们全都属于它的一部分。
正如标题暗示的，詹姆斯深入进了这种内在宇宙性结构的细致纹理，该结构被称作各式各样的名字，但直到现在，它在很大程度上仍然未被定义。
其主题则涉及到了最为基本的属性：在核心本质上，我们是谁，为什么在这里?詹姆斯对这些主题的处理清晰而又富于挑战性，始终保持着一种既诗意又哲学的声音。
这是他的第一份非虚构类作品，聚焦在最具有挑战性的主题上:定义意识的性质。詹姆斯在文本中纳入了图表和大量的绘画，来帮助读者感知到自己更全面地理解了这个至关重要、鲜活振动，却又难以捉摸的意识，詹姆斯称之为主权性积分态。
1998年，詹姆斯·玛呼在互联网上发布了一个名为“造翼者”的神话。它是匿名发布的，因为它的来源本身就被认为是这个故事的一部分。
造翼者的内容在性质上涉及到了哲学、宇宙论、诗歌、萨满主义、艺术、阴谋论、地外生命、交互维度、心理学。不过，在其核心处，正是它的哲学连接起了其他一切。
其哲学的核心则是主权性积分态意识，它被带出水面，是通过绘画、诗歌、音乐和巨大跨度的文本，横跨了五部小说、电子文档、采访文录等等。
詹姆斯为部分作品提供了公开发售的版本，包括绘画的高质量印刷品、小说和音乐。在其他所有方面，直到今天，他都始终保持为匿名的幕后人物。他从未参加巡回演讲，从未开设课程，事实上，他使得所有资料在互联网上都免费可得。
2020年开始，他开始将写作和艺术创作的焦点放在意识，即主权性积分态上。在2022年初，他发表了他的第一篇非虚构论文，题为《主权性积分态，一种新的意识模式》。这篇论文比他创作的其他任何作品都更能定义他真正的工作。
虽然主权性积分态被首次引介是作为造翼者资料的一部分，出现在1998年的哲学文本中，但那实际上只是他最新论文的一个占位符。这篇论文，在文字和图像的所能达到的范围内，详细描绘了主权性积分态意识，比其他任何已发布资料都更为细致。正如詹姆斯所言：这篇论文是转入这种新意识模式的“匝道”，它并不试图成为一条道路、道路或高速公路。
詹姆斯自认为是一位具有哲学化取向的艺术家，他相信，身为艺术家的责任就是，描绘主权性积分态意识并将其嵌入人类文化。从而使得它更为真实，可感，更能匹配它在人类语境中的对应物：灵魂和灵。
(译注：艺术栏下有4个已发布遗址的部分高清内室绘画，大多在10M左右，是全网现知 分辨率最高的数字版本。网页地址如下。https://jamesmahu.com/art/
你也可以点击下载带有高清插图的《艺术家自述》
艺术家自述：詹姆斯.玛呼
作者：詹姆斯.玛呼.纳嗨 中文转译者：Z.SI.GP 微信公众号：造翼者们
我看到一种范式，但我的想象力无法想象出这范式的制造者。我看到一只表，可我无法想象出表的制造者。人类心智无力想象4维度，那么，它又如何能想象出，一个上帝在无数年前、无数维度之外该是什么样呢？
——阿尔伯特.爱因斯坦
造翼者的艺术表达了一个精微的经验领域，从某些方面而言，最好是将整套作品视为一趟形态变化的旅程——从编程化动物意识迁移向主权性积分态意识。
与约瑟夫.坎贝尔①（神话学专家）共同工作，以及跟随理查德.沃伦.普塞特.达特②学习的过程中，我意识到，我的作品将围绕着神话-创作展开，而非仅仅是痕迹创作③的视觉艺术。这样的认知将我导向了一个必然的结论：艺术，至少就我而言，将变成某种更宏大更复杂事物的一个紧密联系的构件。经由我的老师们，我逐渐明白，艺术家有多么是画家、雕塑家、诗人、音乐家或作家，就能有多么是哲学家。
1982年，经历了一系列意外“事故”，我发明了一种利用四种独立媒介的混合进行创造的方式。这种创作方式激发了更具超现实主义风格的自动主义④，再结合上以层叠的色彩去构造一种独一无二的宝石光泽的色彩主调。自此发端，我开始发展出一套关于话题、主题、象形文字和语言的集体无意识内在语言。体裁而言——亦即从视觉化的角度看——我的作品大多属于抽象化的超现实主义。
研究这三个相互关联的学科大半生后，我发现三者是完美互补的，可是，令人心痛的是，作为三位一体，这三者在艺术的世界里却发育不完全。从纯艺术的角度来讲，能够将这三个主题带入一种视觉和弦，对我而言，代表着艺术抱负上的最大挑战。
量子物理学
量子场最早由保罗.狄拉克于1920年提出。在当时，亚原子物质还被认为可以解释实相的本质。然而，事实很快变得清晰，粒子宇宙的观念逐渐被场宇宙的观念所取代。就像物理学家解释的那样，宇宙是由亚原子场（而非粒子）构成的，这些场全部都相互作用着，其延展遍布整个宇宙。
意识
亚原子场紧密关联于我们对意识的理解：意识是不同于大脑的。大脑则被恢复到了意识传递者的位置，而非意识的源头。意识并未包含在大脑（甚至于身体）内，而比较是在基于时空的某个模糊的位置来运用大脑。意识源于哪儿以及如何源自那里，这个问题就这样成为了一个神话。不过，从这里开始，神秘主义和萨满传统走了进来，来提供一些体验性的答案。
神秘主义
如果我们回到史前（亦即50000年前），人类，游牧部落是由萨满领袖们引领着的。人类的生存或死亡取决于寻找饮水和食物来源的能力。灵性领袖被要求负责沟通“自然之灵”，从而帮助部落找到水和食物。由自然选择与时间之手筹划的这些预言和神秘能力，在人类的这个短暂却充满活力的阶段，逐渐被知晓为“神秘主义体验”。
当宗教开始萌芽，神秘主义就逐步淡出了视线。来自宗教方位的迫害认为，人们是非联合的，自然属性不是人类的一部分，超出神圣经典之外的超自然体验，显然是邪恶的。作为结果，神秘主义被放置在人类作品集的藏书架上的高不可及的尘封处。这种看法一直盛行至19世纪，才失去了推力，作为结果，就诞生出了灵性新时代或经久哲学。
物理学为我们带来了量子场，确定了人类与大自然的相互连接。意识研究则向我们显示，人类大脑并非身体的控制中枢。而神秘主义，尽管遭受迫害，却依然显示出自身的韧性，而其主要的认知，有许多也得到现代科学的支持。我的作品的连结纽带，就是来链接起上述三个主题，提出一种发人深省的革新性方法/通道：艺术如何能够借由量子物理学、意识和神秘主义的交叠处，去阐释那高度主观的无形世界。
图1
主题方面，我的绘画扎根于意识的物理学，以及我们是如何通过24个弥漫于且交错于宇宙中的亚原子场，而实现了连接。这些场将物理学、意识和神秘主义交织起来，形成一种迷人的再定义，即：身为外于或超越物质科学和基本宗教的人类意味着什么。
我的绘画的中心目的就是消溶边界。其目标对象则是任何一个这样的人，他们观看作品时有着较少“部落主义”感觉，并较少连接上等级制度结构。或许他们还隐约地一瞥了某种嵌合体/客迈拉⑧，发现它的2个构成部分科学与灵性，都正走向同一箭头方向，那就是：我们是一体平等的，我们是真真切切连接着的。
支持着分裂复合体（亦即宗教、经典物理学，身份观念、社会标准化等等）的各种主流信念，能藉由前述的三重交叠知识而暂停，不过在艺术领域，这类知识的艺术性演绎极少被表现出来。
公众对灵性或神秘主义艺术的渴望热情汹涌，希尔马·阿夫克林特-纽约古根海姆展的巨大成功就是证明。很多人在寻找的是那种更浓缩强烈、甚至具有智性挑战的艺术形态，能够直指出，我们相互的连接远胜过我们的表面不同，也远胜过了储存于我们世系维持的部落化联盟。
另一方面，社会在碎片化，并螺旋下降进“心智刚性泡泡”，这是被科技所激活的分裂复合体的一种当代变种。民族主义与全球主义的极性裂口，在媒体上以一百种不同的方式上演着，双方看上去都失去了停泊地，也没有了共同议题。张大的豁口只会变得更大。
我的作品首次引入了科学与灵性的一种艺术混合，根植于最古老（神秘学）和最现代（量子物理学）所隐含的张力弧上。这种张力本身，无论对艺术家自身还是艺术家向外的分享，都是非常有趣的“金矿”。
罗伯托·马塔⑨就是一个例子。这位艺术家尝试表达其他联合性的维度，但就我的观点，他对于联合频率的表达却是不合格的，因为他是基于心理性的第四维度在作画。这成了他全部的焦点。康定斯基是另一位探索这类观念尤其是色彩理论的艺术家。作为最早的探索者之一，他研究了色彩联觉⑨，甚至给不同色彩指定了意义。康定斯基的开创性著作《论艺术中的灵性》⑩，详述了色彩的意义，以及它们如何能被应用，去不仅仅表达特定的情感状态或情绪，还能影响其观看者的情感或情绪。
在我的绘画中，象征符号的运用是重要的组成部分，尽管我可以被纳入色彩画派，但在我的绘画里，比起色彩，符号更居主导地位，因为符号给每个特定部分灌注进了意义。让我援引一个例子：曼多拉⑫。曼多拉是人类最古老的符号之一。在几何学里，它们被知晓为维恩图，尤其是指重叠且显示两个有限集合（圆圈）间关系的那部分。在宗教肖像画里，曼多拉通常被用来描绘从物质领域向灵性领域的扬升。它界定出了物质和灵性之间的纯净空间，一般被认为是两个世界之间的运载工具(交互维度门户)。
曼多拉这个词源于意大利语，意思是扁杏仁。这就涉及到了它的形状。不过，这个符号本身就拥有不同的含义，其中最普遍的是：
透镜或眼睛
超越出时间/空间的那些神圣时刻（比如，扬升）
大宇宙⑬
人类灵气
正如你见到的，它们有着宽泛的解释范围。在我绘画的符号学体系中，曼多拉扮演着支配性的角色，被用于表现不同维度间的一种类似门户的交互枢纽。古箭计划遗址内室2，是我开发的第一个曼多拉，但这个主题会现身在几乎所有绘画中。
图2
通常，曼多拉会被描绘成同心色环，象征着当一个人走向内在（也被知晓为第七方向）时，意识的种种更高维度。曼多拉是转变的点，但也是指向量子状态或灵魂静点的一个“透镜”。
另一个符号是光环或光轮。曼多拉可能是淹没整个身体的，而头顶光环则是一种环绕头部的特定神圣符号。按我的观点，因为被变成了象征个体神圣性的闭环符号，光环（事实上）是被弱化。它带来了一种存在性圆满和神圣的感觉。
你会注意到，在哈科密内室3,6,7，我开始重新定义光环。不过在内室9，光环被定义为更多是一种头部上方的网络。比起传统的存在主义光环的艺术表达，这种网络的概念更符合连接和联合。随着时间的推移，这种再定义会更详细地展示出这个连接点是如何联系上量子场，及其内的意识的。
图3
在阿迪亚遗址，你会注意到带角人物。当被用于我的绘画，角并不是指魔鬼或撒旦，而比较是接地性的符号。那就是说，动物本能是完整无缺的。它无关于宗教性判断，而比较是一种心理学评定，这个带角人物接地在一种动物意识的状态。在心理学上，用弗洛伊德的术语，它应该被称为本我⑭，或者荣格的术语“阴影”⑮。
图4
在某些例子中，这些人物还会被发现是带着翅膀的（亦即兹安亚内室11和16），这象征着人类状态从动物到神圣天性的极性连续统一体。
另一个符号或许看上去是一个东西，但实则却是在另一个东西，那就是对新月的运用。这是我作品中一以贯之的符号之一。月亮符号实际上代表了新月心脏，这是个医学术语。当月亮符号在我的绘画中被看到，你看见的事实上是心脏在发光，而非宇宙体。
心脏形成于受孕22天内。它最初的形态是一个“心脏场”，接着逐渐变形成新月状的管状物。哺乳动物普遍如此。最终，新月体变成了左右心室以及心脏自身神经元活动的源头。
图5
过去400年来，独一之眼一直被各式教派和秘密团体所挪用。然而，回溯到更早期，它是作为出体意识的象征符号。萨满们普遍地运用这个象征符号去表达，一个人出离了身体，他们正在将生命体验为一只无实体的悬浮眼睛。该符号所关联的这种意识状态，是一个人能够实现，却至少在活于身体中时无法维持的。
荷鲁斯之眼、拉之眼所涉及到的神话是，独一之眼是对抗敌人的防御形态。独一之眼后来又被用于去象征上帝的全视之眼。被知晓为上帝之眼；这是并不太隐晦地提醒人们，上帝正在观察我们人类的行为，而审判就在其后不远。作为一种视觉表达，它被猜测是共济会的艺术发明，最著名的表现就是在一美元的钞票。
独一之眼，当关系于我的绘画时，是一个主权积分意识状态的象征符号。它并非如萨满例子中的现象学；亦非埃及神话例子里的保护主义者符号；也非上帝之眼例子里的全知符号。它是一种交互连接。一个探入伟大入口的透镜，将一切意识连接在一种意义深远且意图坚定的体验中，哪怕动荡及伴生的混乱运转在个体领域之内。
图6
我要提请注意的最后一个符号是一个蛇形图案的象形文字，通常还在每段弯曲处画上了圈圈。我将这个形象称为“诱惑者”，如同伊甸园里的蛇。蛇摊到了一个艰巨任务，启发人类走向善恶知识之树。蛇是如何变成诱惑者的化身的，是件非常有趣的事，自从《创世纪》问世以来，它就一直跟诱惑有着不可磨灭的关联。
正如所有创世故事以及它们将人类种族引入地球的的故事一样，这件事也存在着很多解释。诱惑者的符号作为我自己的方式，是用以表达善与恶或者说极性是永远存在的。在我的视觉化作品中，近半数在某个位置包含了这个符号。善与恶的知识诱惑人们去判断和归责（宗教而言就是罪），这是一个根本性的主题。
这个符号在古箭遗址不太突出，最初出现是在内室1,2,3,4。随着时间推移，这个符号产生了很多变奏，但依然都是善恶之蛇或者诱惑者。诱惑者是知识的起爆器或激活者。它并非一个魔鬼或恶灵。它一直为着种种卓越目的提供着善与恶的体验。事实上，就像一切分裂成极性的事物，善恶之蛇正在提供一个入口去接入这样的知识：善与恶是如何运作于无缝联合之中的。它是服务于超然存在的食物供应商。通往主权积分意识状态的道路展现者。
图7
最后，回到色彩这个主题。色彩本身就是频率或振动场。它交互于眼-脑系统的方式激活了大脑的神经网络去感觉、感知到，要不就是体会到一种只有色彩能产生的情感状态。对于透明的天空之蓝，白杨或榆树的鲜嫩春绿，我们中又有谁不会心生赞叹。色彩表达出一种频率，进而激活出情感状态。千真万确是存在着一种级联效应/瀑布效应的，在其中，色彩频率会使得心脏敞开或关闭。
这个过程的编排方式，是非常复杂的，非常类似于音乐及其激活耳-脑系统的方式。色彩频率就像音乐作品里的乐符。色彩、形状和背景都能够流动于一种聚合一致的和谐状态，去将一个人的眼-脑和心脏编排为共振状态。这些组件能够开启一些新的神经通路。为什么视觉艺术和音乐是主要活化源的真正原因就在于，它们绕开了有意识的被编程心智，并且完全不需要转译。
绘画，在我全部作品中的功能性目的，就是去作为一种工具，来将色彩、符号、韵律、主题的消极观看者激活为（主动）观察者，进入到一种感受性状态，去探索那些让语言变得结结巴巴的抽象概念。这些概念能以光速被体认到。它们不需要年复一年地剥落迟钝外皮，也不需要神秘学的知识。
它们能够在一个当下就被体认，大脑的诠释退到后座上，方向盘交给了更为内脏感/内在感知/第七感的体验,即：一个人探索艺术作品时，如何向内移动向那个连接和联合点。在所有这些之下则是，个体如何能运用这种体验去将自己推进向一体平等的表达，我称之为主权性积分态。
图片8
译注：
译注1：约瑟夫.坎贝尔。1904年3月26日一1987年10月31日。出生于美国纽约州纽约市。美国研究比较神话学的作家。他仔细研究了世界各地文学和民间传说中的神话原型。其学问遍及人类学、考古学、生物学、文学、哲学、文献学、超个人心理学、比较宗教学、艺术史及流行文化等领域。他探讨人类文化中宗教信仰的共同点和神话的共性作用，并认为神话都有四个共性作用，这四个作用分别为神话学即形而上学，宇宙学，社会学和心理学。
译注2：理查德·沃伦·普塞特·达特。1916年6月8日-1992年10月25日。美国抽象表现主义艺术家，被公认为是纽约画派的创始人之一。抽象表现主义艺术家反对传统的艺术观念和绘画艺术，采用超现实主义即兴手法，发觉潜意识和心理力量。纽约画派的作画想舞蹈似的处于“疯狂状态”，利用偶发事故，表现作者与作品间直接的和意想不到的关系。他们希望观者自发的把握作品的内容，摆脱习惯性的逻辑思维束缚。抽象表现主义者坚信，他们的作品可以唤醒人类心灵中的与所有生命事物关联的感觉。
译注3：痕迹创作：体现各种材质带来的不同艺术感受，可以是树叶，树枝，也可以是废弃的海绵、干枯的毛笔
译注4：自动主义，避免意识思维、任凭想象力自由发挥的绘画方法
译注5：美国20世纪初叶成名的杰出女画家。奥·吉弗的构图极简，巧妙地平衡了画面。她的画作结合了音乐与舞蹈，宏伟却意象简单的花卉，是她画中常出现的主题。奥·吉弗是位特立独行的艺术家，更是少数创作与人格合而为一的创作者，是艺术呼应内在的典范。
译注6：瓦西里·康定斯基。1866年12月16日－1944年12月13日。瓦西里·康定斯基是现代艺术的伟大人物之一。
译注7：希尔马·阿夫克林特，瑞典女艺术家。康定斯基与希尔马·阿夫克林特都曾在1908年分别拜会奥地利哲学家，作家，通神学家RudolfSteiner。此后两人都先后走向了抽象https://www.sohu.com/a/270107670_450640
译注8：客迈拉，古希腊故事中狮头、羊身、蛇尾的吐火怪物
译注9：罗伯托·塞巴斯蒂安·安东尼奥·马塔·埃乔伦1911年11月11日--2002年11月23日，简称罗伯托·马塔，是智利最著名的画家之一，是20世纪抽象表现主义和超现实主义艺术的开创性人物。
译注10：联觉，本来是一种通道的刺激能引起该通道的感觉，现在还是这种刺激却同时引起了另一种通道的感觉，这种现象叫联觉。例如，看到红色会觉得温暖，看到蓝色会觉得清凉，看到美味的食物就会产生美味的感觉等。
译注11：《论艺术中的灵性》，国内译本《论艺术之精神》
译注12：这是指宇宙论研究的宇宙，大于可观测宇宙，所以翻译成大宇宙译注12：mandorla是曼多拉，定义见上，是杏仁状的。Mandala是曼陀罗或者曼荼罗，是古印度梵文的音译，代表“神圣圆轮”之意。
译注14：Id即本我。人格中出生时就带有的存在于无意识的原始成分
译注15：阴影为迎合外界期望而压抑的部分
詹姆斯·玛呼写作了五部小说:《古箭计划》、《多尔曼预言》、《昆腾萨穆-量子之和》、《气象作曲家1》和《气象作曲家2》。
除了这些小说，詹姆斯的出版商还会出版两本全彩的全集纲要，囊括了文学、图表、论文、艺术作品和诗歌。第一卷目前已经可得，第二卷处于发布的最后阶段。
最近发布的则是一篇非虚构类论文，题为《主权性积分态：一种新的存在模式》。虽然主权性积分态意识的首次揭示是在1998年詹姆斯发布造翼者网站时，但主权性积分态意识并未成为焦点，这是由于构成造翼者的资料如此浩繁（见下）。
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詹姆斯.玛呼的文本横跨了广泛的体裁，包括：小说、灵性文档、哲学论文、合集、诗歌、网站及采访文录。他文本的核心则始终围绕着他称之为的造翼者神话，更近期则主要围绕着主权性积分态意识的理论。
他的文本已被翻译成20多种语言，在全球范围内被广泛阅读。有时候他会被跟纪伯伦和保罗·科埃略相提并论，詹姆斯的小说总是带着形而上的特质，又带有一种诗人的声音。
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詹姆斯说过很多次，音乐是一种振动性的意识体验，能够使得我们更深入地理解作为无限存在的我们自己。音乐能够邀请来发现，也能够关上大门，锁住它。音乐能够被设计来服务于想象性体验，想象性地体验我们的扩张性意识，或是智力和伊格的变得清醒的过程。音乐能够成为通道，通往我们的恢弘心智或细腻心脏。
音乐，作为一种振动，以共鸣和同步的方式，激发着身体-伊格的扩张或收缩。詹姆斯，作为作曲家和音乐家，从未自诩已达到任何音乐大师的水平，他只是单纯地应用音乐结构，来帮助个体在潜意识层面敞开向主权性积分态意识。
这些音乐由詹姆斯.玛呼为造翼者神话创作和演奏的。他邀请了声乐家的合作，但其他所有乐器则均由詹姆斯演奏。
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